Александр Юрьевич Геро́нимус (1945, Москва — 2007) — российский священник и православный богослов.

Окончил мехмат МГУ, защитил диссертацию и в 1971 году поступил на работу в Институт экономики РАН на должность младшего научного сотрудника.

В 1979 году Александр Геронимус принял священнический сан, а позже окончил Московскую духовную семинарию.

В 1993—1994 гг. начал преподавательскую деятельность и, в частности, провел цикл бесед для всех желающих по проблемам православного богословия. Позже, с 1998 по 2007 г., читал лекции на богословско-педагогических курсах при катехизаторском отделе Московской Патриархии и в итоге составил три учебных курса лекций: «Основы Православия», «Православная антропология» и «Православие и культура».

В 2004 г. отец Александр читал курс догматики на теологическом факультете Российского православного института св. Иоанна Богослова. 

Глава I

Божественное Откровение

Начнем с такого простого вопроса: откуда мы знаем о Боге? Каков источник этого знания? Краткий ответ на этот вопрос состоит в том, что источником нашего знания о Боге является Сам Бог. Как говорит святитель Тихон Задонский, русский святой XVIII века, без Бога познать Бога невозможно.

А как с помощью Божией познать Бога? То, что Бог дает от Себя людям, в широком и одновременно глубоком смысле слова и называется Божественным Откровением. И не только те богословские истины, которые содержатся в Писании и в Предании, не только то, что мы воспринимаем нашим разумом, но вообще все, что мы воспринимаем в течение нашей жизни, также в определенном смысле открывается нам Богом.

С кем-то поругались, потом помирились? Этот опыт, если мы его воспринимаем как посланный Богом, – Божественное Откровение. Скорбь к нам пришла? При надлежащем отношении к скорби – как к тому, что Бог нам послал, – это Божественное Откровение. Недаром скорбь называют наказанием: наказание в нашем обыденном восприятии этого слова – нечто такое, от чего нам больно.

А если мы обратимся к его этимологии, то увидим, что это наказ, научение. Преподобный Ефрем Сирин, великий православный подвижник IV века, свое церковно-поэтическое произведение «Песнь на взятие крепости Анацит» завершает словами: «Хвала наказанию Твоему». Таким образом он свидетельствует о том, что все получаемое нами от Бога мы можем воспринимать как Божественное Откровение.

Другой великий святой – Исаак, сирийский подвижник VII века, – описывает, как усваивается умом и сердцем то, что преподается Богом через жизнь. Он говорит, что если человек постарается в какой-то степени сосредоточиться, приложить сравнительно небольшие усилия, то та или иная Божественная истина может быть воспринята умом[1]. Ум воспринимает Божественную истину, радуется ей, но она скоро отходит от ума. А воспринимаемое сердцем усваивается через многие сердечные труды, многие скорби – и если уж внедрится в сердце, то пребывает в нем неотходно. Таким образом, Исаак Сирин давал более высокую оценку опытному познанию Божественных истин по сравнению с умственным восприятием.

И Сам Господь, когда мы слышим Его притчу о сеятеле, который вышел «сеять семя свое» (см.: Лк. 8: 5–8), говорит о семени, которое упало на камень и быстро взошло, но потом засохло, потому что не имело корня. Вот такова судьба того, что мы усваиваем умом.

По большей части, когда мы употребляем (или когда в богословских книгах употребляется) словосочетание Божественное Откровение, то подразумевается не вся полнота преподаваемого нам Богом, а те истины, которые формулируются как истины интеллектуальные, которые могут быть восприняты умом. Однако даже когда мы говорим об истинах интеллектуальных, например догматических, к которым мы будем прикасаться в ходе дальнейшего изложения, то, конечно, нам не следует забывать, что эти истины неотделимы от опыта.

И тут не хочется оставлять без внимания одну очень глубокую мысль, которая принадлежит великому современному румынскому богослову протоиерею Думитру Станилоаэ. Он родился в 1903 году, скончался в 1993 году, при коммунистическом режиме в Румынии был в заключении, прожил скорбную жизнь. Это великий богослов, но, к огромному сожалению, до настоящего времени русскоязычный читатель не может ознакомиться с его произведениями, потому что все они были написаны на румынском языке и лишь сравнительно недавно переведены на немецкий, а небольшая часть – на английский. Он всецело продолжал богословскую традицию святых отцов, целое море сокровищ содержит его богословие[2].

Он связывает ту деятельность ума, которая порождает, в частности, православные догматы, то есть богословскую деятельность человека в собственном смысле слова, с Божественной литургией. Более правильное, точное название Божественной литургии – греческое слово Евхаристия, что значит благодарение. И отец Думитру говорит, что в благодарении Богу, в Евхаристии в широком смысле слова, участвует вся полнота человеческого существа: и его ум, и его душа, и его тело – все участвует в этой бескровной жертве. И когда ум человеческий обращается к Богу с молитвой, в ответ, подобно тому, как совершается освящение жертвы Духом Святым в Евхаристии, ум человека также освящается Духом Святым, и плодом этого освящения являются те богословские истины, которые входят в состав учения Православной Церкви.

Это, собственно, и есть критерий истинности богословия, потому что когда оно строится в отрыве от духовно-мистического опыта Церкви, то находится и вне Божественной жизни.

И это не отвлеченное предположение, а печальная историческая реальность. Она относится и к схоластическому периоду в развитии внеправославного богословия, и к тому периоду (приблизительно с XVII века и, по крайней мере, до революции), когда происходило, по определению протоиерея Георгия Флоровского, «латинское пленение» русского богословия. И потому когда мы говорим о догматах, то есть о том, что мы можем воспринимать отвлеченно, умом, то ум этот не изолированный, не автономный, а ум освященный, ум верующий, ум, постоянно молящийся Богу и в ответ от Бога получающий Божественное Откровение.

Различаются, хотя и условно, два источника Откровения. И в соответствии с этим выделяются два вида Откровения: естественное и сверхъестественное Откровение. В сверхъестественном Откровении принято различать (хотя это и достаточно условно) Откровение Ветхого Завета, Откровение закона, то есть Откровение, которое было преподано избранному еврейскому народу на го ре Синай через Моисея, и более высокое, более полное – Откровение Нового Завета, то Откровение, которое сошествием Святого Духа в день Пятидесятницы было сообщено Церкви.

Естественное Откровение дается Богом через сотворенный Им мир, как об этом пишет апостол Павел: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы… (Рим. 1: 20) Оно доступно не только избранному народу в Ветхом Завете, не только христианам в Новом Завете, но всякому человеку. Надо отметить, что в православном Предании нет разделения между естественным Откровением и Откровением Ветхого и Нового Завета. Преподобный Максим Исповедник прекрасно говорит о единстве Божественного Откровения, о том, что и в творении через логосы творения (подробно об этом будет сказано позже), и через Священное Писание, и во Христе Иисусе Бог говорит одним и тем же голосом. Вспомним евангельскую притчу о добром пастыре, когда Господь говорит Сам о Себе: Я есмь пастырь добрый… (Ин. 10: 11) – и: …овцы слушаются голоса его… (Ин. 10: 3), …за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10: 5). Это тот же голос, которым Бог сотворил мир: Да будет свет (Быт. 1: 3), которым Он дал закон через Моисея, которым Он благовествует благодатью Святого Духа через воплощение Господа Иисуса Христа. Отец Думитру Станилоаэ, который раскрывает богословие преподобного Максима Исповедника, дополняет этот ряд мыслей и говорит о том, что мир – это Божественный дар и когда человек с благодарностью отвечает на него, то через такое свое делание в мире он тоже получает Божественное Откровение[3].

Возвратимся еще раз к вопросу, который был поставлен вначале. Как Бог дает знание о Себе? Через естественное Откровение, через Писание, во Христе Иисусе, но как? И на этот вопрос ответ простой – Духом Святым. Все, что мы знаем о Боге, сообщает нам Дух Святой.

Если мы обратимся к высшей степени Откровения, к Откровению Нового Завета, то увидим, что в центре его стоит Откровение Сына Божия об Отце. Сын являет Отца. Но Сына являет Дух Святой. Апостол Павел говорит: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12: 3).

Итак, Откровение сообщается Духом Святым. А Дух Святой, спросим по-детски, откуда? На этот вопрос Так же и в русском языке мир обозначается как свет, ср., напр.: на всем свете (во всем мире). – Прим. науч. ред.

Господь отвечает в беседе с Никодимом, отвечает так, что ответа нет на этот вопрос, а именно: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит… (Ин. 3: 8). И это действительно так, мы не можем сомневаться в словах Господа. Управлять Духом Святым (выражаясь слегка иронически, сниженно), конечно, не в наших силах. Дух свободен.

Дух Святой пребывает в Церкви. Словосочетание Священное Предание можно понимать с разной глубиной. При наивном понимании есть внешнее разделение между Священным Писанием, когда все записано на бумаге, и Священным Преданием, когда мы говорим: «Многое осталось не записанным, но сохраненным и переданным устно от поколения к поколению». В православном богословии уже давно принято считать, и это оправданно, что Писание является не чем-то лежащим за пределами Предания, но есть фундаментальная и важная часть Предания. Почему мы так считаем? Потому что когда мы произносим слово Писание, могут существовать самые разные контексты его восприятия.

Писание является объектом изучения целого ряда гуманитарных наук, которые все вместе называются «библейские дисциплины»; в них применяются методы археологии, культурологии, религиоведения, филологии, изучается структура текста и то, к какому жанру текст относится, исследуются вопросы реального авторства. Такое отношение к Священному Писанию возникло в недрах протестантизма. Именно в протестантизме поставлен вопрос об очищении церковного учения от позднейших наслоений, чуждых Писанию, и сохранении самого по себе Писания. Поэтому оно являлось и является там объектом пристального научного внимания. Исторические, археологические, филологические исследования текстов Священного Писания, как любые научные исследования, имеют свою ценность и пользу, вызывают определенный интерес, однако Писание в Православной Церкви понимается по-другому. Чисто внешнее различие состоит в том, что в Церкви Писание толкуется не на основе непосредственного восприятия или научных исследований, а через традицию того толкования, которая исходит от начала церковного бытия через святых отцов. Апостол Петр так пишет об этом: …никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1: 20–21).

Другая, более глубинная сторона этого различия состоит в том, что первичное общение с Писанием – это общение в Церкви. Писание читается за первой частью Божественной литургии. Это чтение имеет та́инственный смысл, потому что речь здесь идет о вкушении слова Божия. Если на литургии верных мы вкушаем Тело и Кровь Христовы, то прообразом этого является вкушение Священного Писания. И так или иначе Священное Писание воспринимается в контексте Предания. Это двуединая реальность. Не книга, не текст сам по себе, который можно воспринимать совне, но все в целом – Писание, как оно по ни мается в Церкви. И в этом смысле, конечно, Писание можно называть существенной и важной частью Предания.

Если мы хотим более глубоко вникнуть в то, что такое Священное Предание, то ответ мы найдем не сразу. Феноменологически, в явлении, Священное Предание – это вся совокупность того, что мы имеем в Церкви. Это, прежде всего, догматическое учение Церкви – догматы, которые приняты Вселенскими Соборами, а в некоторых случаях – Соборами Поместными. Частью Предания является церковное богослужение, и в особенности Божественная литургия во всех ее аспектах – и в уставе богослужения, и в том, как оно реально осуществляется. В Предание входят творения святых отцов. В Предание входят и образцы святости, внешним образом представленные в Церкви через жития святых. То, что связано с церковным символизмом (например, святые иконы), вся символичность и образность церковного бытия – тоже входит в Священное Предание. К Священному Преданию относится и каноническая сторона жизни Церкви – ее каноны, уставы. Входит в него почитание святынь, например мощей и святых источников. Священное Предание не является статичным, всегда равным самому себе[4].

А что же общего между всем перечисленным? Общим, конечно, является действующая во всех этих реалиях благодать Святого Духа. Священное Писание мы называем боговдохновенным, но и Божественная литургия, как и все Таинства Церкви, совершается не людьми только, а действием Святого Духа. Святых отцов мы называем богоносными и духоносными, потому что в их личностях и в их творениях пребывает Святой Дух. А поскольку несомненно, что Дух Святой пребывает в святых мощах, а благодать Божия и Божественные энергии – в святых иконах, то, собственно, потому мы и говорим, что все это входит в Священное Предание.

У В. Н. Лосского есть работа, которая называется «Предание и предания». Основная идея книги состоит в том, что Предание – это жизнь Духа Святого в Церкви. И все элементы, которые мы включаем в Предание, драгоценны и важны не сами по себе, а потому и только потому, что через общение с этими реалиями мы причащаемся действующей в Церкви благодати Святого Духа.

Каким образом Дух Святой действует в Церкви? Всего не перечислишь, но в первую очередь Он действует в церковных Таинствах. Наша жизнь в Церкви, древо жизни, если пользоваться библейским образом, – это Литургия, или Евхаристия, Причащение Святых Христовых Таин. Хлеб и вино действием Святого Духа преобразуются в Тело и Кровь Христовы. И в литургии Православной Церкви это подчеркивается[5]. Дух Святой действует в Церкви также посредством чтения и усвоения Священного Писания, через молитву, через церковные святыни: святые иконы, святые мощи, святые источники. Мы можем воспринимать Духа Святого через общение со святыми: теми, которых, если есть такая милость Божия, мы можем встретить в нашей земной жизни, и особенно через молитвенное литургическое общение со святыми, которые молятся за нас в уже торжествующей Церкви.

Здесь мы говорили о том, каким образом, кем и как подается человеку Откровение. Возникает следующий вопрос: каким образом человек усваивает Откровение? Евангельское слово было проповедано, и проповедь его людям все время продолжается, правда, только некоторые из них отвечают согласием на этот зов Божий, на это предложение Духа Святого. И главное, что от человека ожидается в ответ на призвание Святого Духа, – это вера.