- Наличие: В наличии
- Код товара: 2316
В монографии Александра Филоненко Присутствие Другого и благодарность разрабатывается новое направление философской и богословской антропологии — евхаристическая антропология, предметом которой является практика благодарности как признания Другого и определяемые ею пути обретения человечности.
Евхаристическая антропология исследует пространство встречи с Другим (Богом и человеком), присутствие которого определяет пути субъективации человека благодарящего.
Инструментарий Евхаристической антропологии позволяет описывать человека в современной культуре присутствия вне языка модерна и постмодерна, ориентируясь на возможности теоэстетики, теодрамы и теологики.
Монография Александра Филоненко Присутствие Другого адресована специалистам и области философской и богословской антропологии, философии и богословия культуры, педагогической антропологии, антропологии литературы, коммуникативной философии и богословия общения.
Филоненко Александр Семенович (род. 1968, Кисловодск) – украинский философ, православный теолог, публичный интеллектуал, доктор философских наук, доцент философского факультета ХНУ имени В.Н. Каразина.
Содержание книги Александра Филоненко Присутствие Другого и благодарность: контуры евхаристической антропологии
ВВЕДЕНИЕ
Глава 1. НОВАЯ КУЛЬТУРНАЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
1.1. Дар и благодарность: от феноменологии дара к евхаристической антропологии
1.2. Трансформации современной гуманитаристики: эпистемологические сдвиги и культура присутствия
1.3. Постатеистическая религиозная чувствительность в культуре присутствия и академическое богословие
Глава 2. ПРИСУТСТВИЕ ДРУГОГО: ЭТИЧЕСКОЕ ТРЕБОВАНИЕ И ЭСТЕТИЧЕСКОЕ ПРЕДЛОЖЕНИЕ
2.1. Э. Левинас и его Другой: этическое требование для культуры присутствия
2.2. Ж.-Л. Марион и его Дар: эстетическое предложение для культуры присутствия
Глава 3. ВСТРЕЧА С ДРУГИМ: БОГОСЛОВИЕ ОБЩЕНИЯ И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
3.1. Встреча с Другим: уязвимость, благодарность, разделенность
3.2. Философия встречи в православной мысли XX века
3.3. Богословие встречи: предложение для евхаристической антропологии
Глава 4. УЗНАТЬ ДРУГОГО: ТЕОЭСТЕТИКА И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
4.1. Эпифания Другого: формы присутствия и путь субъективации
4.2. Другой и Красота Присутствия: теоэстетика как первое богословие
Глава 5. СОБЫТИЕ ДРУГОГО И ОБЩЕНИЕ: ТЕОДРАМА И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
5.1. Праздник и разделенность Красоты: богословие общения как хореография и теодрама
5.2. Свидетель и рассказчик: теодрама и евхаристическая антропология свидетельства
5.3. Теодрама и евхаристическая антропология литературы: Данте как свидетель культуры присутствия
Глава 6. СОБЫТИЕ ДРУГОГО И КУЛЬТУРА: ТЕОЛОГИКА И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
6.1. Теологика и антропология примирения
6.2. Антропологические фигуры культуры примирения и евхаристическая педагогика
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
АННОТАЦИИ
Богословие, чуткое к антропологической проблематике культуры присутствия, должно исходить из трех предпосылок, определяемых современными поисками новой человечности.
Во-первых, оно должно быть реалистичным, то есть внимательным к Реальности и формам ее присутствия, среди которых встреча с Другим является эпифаническим событием, порождающим само богословское мышление.
Во-вторых, антропологичным, то есть обращенным к продумыванию путей субъективации через поиски новой человечности, проявляющейся во встрече со Священным.
В-третьих, после векового продумывания «смерти Бога» оно призвано быть пасхальным, определяемым вопросом об ином начале воскрешаемой человечности вне активистских практик модерна и постмодерна.
Такую богословскую мысль, принимающую перечисленные предпосылки, Ричард Керни метко назвал анатеистической, рождающейся в XX веке из вопроса о новом начале после серии смертей и концов.
В диалоге с ней формируется евхаристическая антропология, связывающая вопрос о «новом человеке» с субъективацией во встрече с Другим. Поэтому такая антропология невозможна без питающего ее богословия общения, а описанные в работе ее контуры являются и контурами богословскими.
Завершая исследование, вернемся еще раз к предложенному пути, чтобы представить открывающиеся перспективы.