- Наличие: Немає в наявності
- Код товара: 0869
Проповеди о Литургии были произнесены свт. Серафимом в течение одного года, в Серафимо-Дивеевском монастыре, куда он был сослан из Москвы в 1926 году. В очень стесненных обстоятельствах, без возможности открыто совершать богослужение, владыка Серафим каждый день с четырех часов утра вдохновенно служил Божественную литургию в маленькой подвальной церкви. Во время этих служб владыка испытывал потребность донести еще до кого-то смысл и значимость этого священнодействия Жертвы Христовой, излить в словах свой духовный восторг и благоговение перед ней, свое понимание и восприятие Литургии.
Слушателем этих проповедей были только певчие, а иногда и одна или несколько преданных духовных чад, приехавших исповедаться у Владыки. «Мы живы только Христом нашим!» - этот завет из мрака тех грозных лет дошел и до нас. Сегодня вдохновенные проповеди, горящие живой любовью и верой, обращены ко всем нам как увещание жить со Христом, более всего на свете ценить и лгобить Божественную литургию, благодарить Бога за этот величайший и святейший дар Его милосердия, источник жизни мира, В настоящем издании проповеди расположены в порядке, соответствующем последовательности богослужебного чина Литургии.
Серафим Звездинский
Родился: 7 апреля 1883 г., Москва, Российская империя
Умер: 26 августа 1937 г., Ишим, СССР
В миру Николай Иванович Звездинский. Епископ Русской православной церкви, епископ Дмитровский, викарий Московской епархии. Причислен к лику святых Русской православной церкви в 2000 году.
Будущий епископ Серафим с детства часто присутствовал на богослужениях. Отец приучал его любить церковную службу, храм, пение и чтение. Окончил церковное училище при единоверческой церкви в 1895 году, Заиконоспасское духовное училище (на Никольской улице в Москве) в 1899, Московскую духовную семинарию в 1905 году (одним из лучших учеников), Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия в 1909 году. Ещё в академии получил известность как талантливый проповедник.
С 10 декабря 1909 года — преподаватель истории церкви в Вифанской духовной семинарии. С 21 сентября 1912 года — преподаватель гомилетики (проповедничества) и соединенных с нею предметов в Московской духовной семинарии. С 10 июня 1914 года — архимандрит. С 14 июня 1914 года — помощник наместника Чудова монастыря епископа Арсения (Жадановского). С августа 1914 года по август 1915 года исполнял обязанности наблюдателя церковно-приходских школ Москвы. В 1914 году был избран председателем общества хоругвеносцев кафедрального Чудова монастыря. В 1918—1919 годах жил вместе с епископом Арсением в Серафимо-Знаменском ските. В 1919 году был вызван в Москву патриархом Тихоном для рукоположения в сан епископа.
Как архиерей много проповедывал в городе Дмитрове, ежедневно трогательно и вдохновенно совершал литургию. Учредил братство Животворящего Креста Господня, имевшее целью «в молитвенном единении почерпать духовные силы к созиданию своей жизни по заветам Господа нашего Иисуса Христа — служить Христу и во Христе и ради Христа ближнему». Много внимания уделял вопросам монастырской жизни.
12 декабря 1922 года был арестован в Москве, вначале находился на Лубянке, потом в Бутырской тюрьме, где тяжело заболел. 30 марта 1923 года приговорен к двум годам ссылки в Зырянском крае. Отбывал её первоначально в Усть-Сысольске (ныне Сыктывкар), затем в селе Средний Кольель. В этой ссылке, как и в других, постоянно переписывался со своей паствой, давая ей духовные наставления. Как и раньше, ежедневно совершал литургию, днём уединялся на молитву в лесу.
В 1925 году вернулся в Москву, также жил в борисоглебской Аносиной пустыни. Был сотрудником Патриаршего местоблюстителя митрополита Петра (Полянского). В декабре 1925 года, перед своим арестом, митрополит Пётр оставил завещательное распоряжение, в котором епископ Серафим был назначен председателем Совета Преосвященных Московских викариев для временного управления Московской епархией. Однако этот орган так и не был создан.
Летом 1926 года по требованию ГПУ был вынужден уехать в Дивеево, где жил в монастыре, тесно связанном с именем Серафима Саровского. 22 сентября 1927 года был арестован, две недели провёл в заключении. Затем освобождён и вызван в Москву к чекисту Е. А. Тучкову, который занимался вопросами борьбы с церковью. Тучков предложил ему сотрудничать с властями («кого будем вам посылать для посвящения — посвящайте») и митрополитом Сергием (Страгородским), который к тому времени уже издал свою Декларацию, будучи вынуждаем к этому властями угрозами расстрелов священнослужителей. От предложения Тучкова отказался и подал митрополиту Сергию прошение об увольнении за штат, которое было удовлетворено в 1928 году.
С октября 1927 года жил в городе Меленки Владимирской губернии. 23 апреля 1932 года вновь арестован, был доставлен в Москву, где, как в 1922 году, находился вначале на Лубянке, а затем в Бутырках. 7 июля 1932 года приговорён к трём годам ссылки в Казахстан. Ссылку отбывал в Алма-Ате, Гурьеве, Уральске (где тяжело заболел малярией). В январе 1935 года отправлен в Сибирь: в Омск, затем в Ишим, где и остался после окончания срока ссылки в мае 1935 года.
24 июня 1937 года был арестован сотрудниками НКВД (в это же время в Ишиме арестовали около 20 человек, имевших или ранее носивших духовный сан). Обвинён в участии в контрреволюционной организации церковников «Истинно-православная церковь». Содержался в Ишимской и Омской тюрьмах. На трёх допросах вину не признал, на вопрос о круге знакомств ответил: «Из числа духовенства по г. Ишиму я никого не знаю. Ни с кем никогда не встречался».
23 августа 1937 года «тройка» при Управлении НКВД по Омской области приговорила его к расстрелу, мотивируя свой приговор тем, что он «не прекратил своей контрреволюционной деятельности», и в Ишиме среди верующих «слыл за святого человека». Официально было сообщено, что он был приговорён к заключению в лагерь, где, якобы, и умер. После гибели епископа его духовные дети писали и собирали воспоминания о его деятельности. В августе 2000 года на юбилейном Архиерейском соборе был канонизирован в лике новомучеников Российских.
В январе 2004 года в центре подмосковного посёлка Икша был установлен крест на месте строительства будущего храма священномученика Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского.
...И в духовном мире есть и звезды, и камни драгоценные, и цветы на пажитях духовных. Много чудных звезд – песнопений – хранится в Церкви Православной (святоотеческих творений), но все они сходятся в солнце Церкви нашей – в Божественной литургии. Много чудных цветов на пажитях церковных, но всех прекраснее роза – Божественная литургия. Дивны драгоценные камни Церкви нашей – обряды, но всех их ярче блистает бриллиант – Божественная литургия. Все источники, все ручейки, таинства наши, сливаются в глубочайшем святейшем таинстве Божественной литургии.
...У нас в Церкви есть руки Христовы, уста Его и очи Его, есть также сердце Его Божественное. Руки Его – обряды Церкви, язык уст Христовых – Евангелие Христа. Очи Его – таинства святые, через которые Он заглядывает в наши души. Сердце Его – Божественная литургия. Все отцы Церкви с восторгом говорят о ней. Блаженный Августин, святой отец Западной Церкви, так восклицает: «Твоя премудрость могла бы сотворить, могла бы создать для человека еще более чудные цветы на нивах, но Твою любовь Ты исчерпал до конца в Божественной литургии». И вот почему: в Литургии Христос отдает Себя верным – Тело Свое и Кровь Свою Животворящую.
...Древние христиане хорошо понимали, какое счастье дано людям в Таинстве причащения, они каждый день приступали к святой чаше, так чиста была их жизнь. Когда они ехали в дальний путь, они брали с собой Святые Тайны, вместе с крестом хранили они их на груди. Наши предки всегда начинали день с посещения Литургии; только отстояв ее, они начинали свои дела житейские. Вот как люди, христиански настроенные, ценили Божественную литургию. Много названий дано ей. Первое – «Пасха» называли ее древние христиане и отцы Церкви. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Кто бывает за Божественной литургией, тот уподобляется возлюбленному наперснику Христову, потому что Литургия есть Тайная вечеря, и мы, вкушая Святые Тайны, как бы к сердцу Христову припадаем, слышим его биение. Второе название – «трапеза», потому что здесь предлагается нам небесный хлеб, Тело – Кровь Христовы Животворящие. Третье – Евхаристией, благодарением, называют ее. Четвертое – общением; вот еще одно название Литургии, потому что мы в Таинстве причащения вступаем в величайшее общение со Христом, через таинство это Он проникает во все частицы нашего тела. Пятое – обедней называют Литургию у нас в том же смысле, как название «трапеза»; «обедня» – обед, пир, на который Господин зовет Своих рабов через слуг Своих.
...О том, как святой Василий Великий составил чин Божественной литургии, свидетельствуют святые Пров и Амфилохий. По словам святого Амфилохия, святой Василий готовился долго ко святому делу. Он долго молил Христа Спасителя открыть ему волю Свою, благословить его на составление чина Литургии. Молитва его была услышана. Господь открыл ему, что святой Василий может приступить к работе. Шесть дней молился святой Василий, постился, наконец после этих молитвенных подвигов он встал перед престолом и в пламенных песнопениях воспел Литургию, чин которой потом и записал. С этих пор Литургия не изменяется. Шестой Вселенский Собор постановил ничего не прибавлять и не убавлять в тех молитвословиях, которые составили эти два великие отца Церкви.
...«Проскомидия» значит «приношение». Нужно отметить, что еще во времена Моисея Господь заповедал, чтобы верующие не приходили к Нему «тщи», без жертвы. Это правило строго соблюдали первые христиане; вместо животных, которые служили жертвою во времена Моисея, они приносили хлеб и вино. Алтарь в древности разделялся на три части – собственно алтарь и две боковые части: ризница, по-нашему сосудохранилище, потому что там хранилась утварь храма, здесь же облачались диаконы. По-гречески она называлась «диаконик». С другой стороны находился жертвенник, или предложение – где теперь жертвенник. Там стоял стол, на который верующие полагали хлеб и вино. Вот откуда получила наименование просфора, которая означает «приношение». Эти жертвы так были распространены, что святые отцы говорили: «Да будет стыдно людям, имеющим достаток, причащаться чужим хлебом». Из этих хлебов священник выбирал лучший, хорошо выпеченный и употреблял для причащения, а так как тогда причащались почти все верующие, то приходилось употреблять несколько хлебов и несколько чаш. В Литургии святого апостола Марка так и просится у Господа ниспослать Духа Святаго на хлебы и на чаши сии.
